신본주의와 인본주의

지금으로부터 거의 30년쯤 전에 <찢겨진 산하>라는 작은 책을 읽고 나서 받았던 충격을 저는 지금도 기억합니다. 일본에 거주하는 재야 사학자 정경모 선생께서 쓰신 한국 현대사에 관한 책인데 내용도 물론 좋지만 형식이 독특해서 더 기억에 또렷이 남아 있습니다. 이 책은 정적에게 암살당한 김구, 여운형, 장준하 세 분이 하늘나라에서 만나서 찻잔인지 술잔인지를 기울이며 한국현대사의 여러 사건들에 대해서 얘기를 나누는 형식으로 서술되어 있습니다. 사상과 이념에서는 약간 차이는 있을지 모르지만 세 분 모두 겨레의 역사에서 큰 의미를 갖는 분들이지요.

제가 어제 설교를 준비하면서 이 책을 떠올렸는데 거기에는 까닭이 있습니다. 지난 금요일 성서학당에 몇 분이 처음 오셨는데 그 중 한 분이 공부가 끝난 후에 제게 공부를 하고난 느낌을 얘기했습니다. 많은 얘기를 했지만 요약하면, 이 공부는 신본주의적인 공부가 아니라 인본주의적인 공부라는 얘기였습니다. 그 날에는 김원일 교수님이 갑작스런 사정이 생겨서 제가 대신 강의를 했는데 내용은 그 전 주간에 ‘작가의 집’ 갤러리에서 했던 “아름다움과 장엄함을 보는 종교의 눈”이었습니다. 갑작스레 강의를 했어야 해서 준비할 시간도 없었고 또 갤러리에서 한 강의를 많은 시간을 들여 준비했는데 한 번만 하고 마는 게 아까워서 성서학당에서 반복했습니다. 강의를 두 번 들은 분들에게는 좀 미안했지만…….

여러분은 우리 교회에서 신본주의니 인본주의니 하는 얘기를 별로 들어본 적이 없기 때문에 이 말이 익숙하지 않은 분도 있겠지만 사실 많은 한인교회들에서 이런 얘기들을 합니다. 말 그대로는 ‘신본주의’는 모든 것을 하나님을 중심으로, 하나님 입장에서 생각하고 말하고 행동하는 것이고 ‘인본주의’는 모든 것을 사람을 중심으로, 사람의 입장에서 생각하고 말하고 행동하는 것을 가리킵니다. 이것 자체가 종교적인 용어이지만 여기에 구체적으로 기독교적 색채가 더해지면 신본주의는 무조건적인 하나님의 은총을 믿고 바라는 것이고 인본주의는 무조건적인 하나님의 은총을 믿지 않기 때문에 스스로 어떻게든 해보려는 시도를 가리킵니다. 물론 소위 인본주의자는 이런 규정을 하지 않습니다. 신본주의를 자처하는 사람들이 이렇게 사람을 구분하지요. 신본주의자에게 인본주의자라고 규정되는 사람은 그 타이틀을 받아들이지 않습니다. 엊그제 성서학당 후에 제게 소감을 얘기했던 분은 자신은 신본주의자이고 저는 인본주의자란 얘긴데 저 자신은 그런 규정을 받아들이지도 않거니와 신본주의자를 자처하는 사람이 과연 무슨 생각으로, 자신을 어떻게 보기에 스스로를 신본주의자라고 생각할까 하는 의문을 갖고 있습니다.

저는 신본주의나 인본주의라는 말 자체를 좋아하지 않습니다. 그 까닭은, 우선 제가 어렸을 때 교회에서 그 말이 뭘 뜻하는지도 모른 채 귀에 못이 박히도록 들어왔고 신본주의자가 되어야 한다고 강요받았건 경험 때문입니다. 어렸을 때 보수교회(대부분의 한국교회는 보수교회입니다)에 다녔던 분들은 대개 비슷한 경험을 했을 것입니다. 어렸을 때는 그 말이 무엇을 뜻하는지도 모른 채 신본주의는 좋은 것이고 나도 신본주의자가 되어야 하는 것으로 생각했지만 철들고 나서는 과연 사람이 신본주의자가 되는 게 가능이나 한 것인지, 곧 모든 것을 하나님의 입장에서 생각하고 말하고 행동한다는 게 가능한지에 의문이 생겼습니다. 잘 생각해보면 신본주의라는 말 그 자체가 모순입니다. 왜냐 하면 신본주의와 인본주의를 구별하는 사람들은 신본주의자들인데 그렇게 구분하는 까닭은 하나님과 사람 사이에 넘을 수 없는 장벽이 있다고 믿기 때문입니다. 그래서 신본주의와 인본주의를 구별하는 것입니다. 그런데 만일 사람이 모든 것을 하나님의 입장에서 생각하고 말하고 행동하는 게 가능하다면 그것은 하나님과 사람 사이에 있는 장벽은 넘어섰다는 얘기가 아니겠습니까? 그것은 하나님과 사람 사이에 넘을 수 없는 장벽이 존재한다는 것을 부정하는 것이고 그래서 앞뒤가 안 맞는다는 얘기입니다.

그 분은 성서학당이 인본주의적이라고 규정했고 저도 그래 보인다고 했습니다. 맞습니다. 저는 그분 눈으로 보면 인본주의자 맞습니다. 그분이 향린성서학당을 인본주의자들의 모임이라고 부른다고 해도 반대하고 싶은 생각이 없습니다. 하지만 그분과 저는 인본주의의 개념이 다르다는 것은 지적해야 하겠습니다. 그분에게 인본주의자는 ‘하나님의 무조건적인 은총을 믿지 않으므로 사람이 뭔가 해야 한다고 믿는 사람’이지만 제게 인본주의자는 ‘사람은 하나님이 아니기 때문에 하나님을 다 안다고 여겨서도 안 되고 하나님을 자처해서는 더더욱 안 된다고 믿는 사람’입니다. 인본주의자라는 타이틀이 제게 붙는 것은 싫지만 신본주의자들이 굳이 그렇게 부르겠다면 저로서도 할 수 없는 일이고 또 저를 신본주의자라고 부르는 것보다는 나으니 그런대로 인본주의자라는 타이틀을 받아들일 수 있습니다. 정말로 인본주의자가 하나님 없이 사람들끼리 모든 일을 처리하려 한다거나 하나님을 고려하지 않고 자기들끼리 일을 해결해보려고 한다면 그들은 신앙의 입장에서 옳지 않습니다. 하지만 제가 아는 한 그들이 인본주의자라고 부르는 사람들 중에는 그런 사람은 없습니다. 오히려 저는 신본주의자들이 위험하다고 생각합니다. 마치 하나님을 다 아는 것처럼 스스로를 신본주의자로 부르는 데 아무런 거리낌이 없는 사람은 자기가 하나님을 대신 할 수도 있다는 착각에 빠지기 십상이기 때문입니다. 하나님을 안다고 믿는 것과 하나님을 자처하는 것 사이의 거리는 생각보다 멀지 않습니다.

 

생각만 해도 기대되는 천상토론

저는 <찢겨진 산하>처럼 아브라함과 모세와 예수님이 한 자리에 앉아서 찻잔을 기울이며 하나님과 믿음에 대해서 얘기를 해보면 어떻게 될까 하는 상상을 해봤습니다. 그와 비슷한 일이 없지는 않습니다. 예수께서 베드로, 요한, 야고보를 데리고 변화산에 올라가셨을 때 거기에 모세와 엘리야가 나타나서 세 분이서 “예수께서 예루살렘에서 이루실 일, 곧 그의 죽음에 대해서” 얘기를 나눴다고 했습니다(누가 9:31). 세 분의 대화 내용이 달랑 이렇게만 전해지는 것이 아쉬울 따름입니다. 그래서 저는 상상해봤습니다. 아브라함과 모세가 만나서 대화를 나눴다면 어땠을까? 모세가 아브라함더러 “아무리 하나님의 명령이라고 해도 어떻게 아들을 번제로 바치려 했는가?”라고 따져 물었을까요? 아브라함이 모세더러 “당신은 혈기를 죽이지 못하고 왜 지팡이로 바윗돌을 내려 쳤는가?”고 힐난조로 물었을까요? 이사야 예언자는 “칼을 쳐서 보습을 만들고 창을 쳐서 낫을 만들 것”(2:4)이라고 예언했고 요엘 예언자는 정반대로 “보습을 쳐서 칼을 만들고 낫을 쳐서 창을 만들라.”(3:10)고 선포했는데 이 두 예언자가 만난다면 어떤 얘기를 나눌까를 생각해봤습니다. 서로 자기가 옳다고 목소리 높여 언쟁을 벌일까요? 이거 정말 재미있을 것 같지 않습니까?

하지만 뭐니 뭐니 해도 가장 흥미로운 만남은 사도 바울과 사도 야고보의 만남일 것이라고 생각합니다. 그 까닭은, 두 사람은 그저 한두 마디의 말 정도가 충돌한 데 그치지 않고 중심이 되는 사상에서 양립할 수 없는 주장을 폈기 때문입니다. 더욱이 두 사람은 같은 시대 사람들인데 그들 당대에만 갈등했던 것이 아닙니다. 이들의 갈등은 지금까지도 해결되지 않고 여전히 논란이 되고 있습니다. 실제로는 바울과 야고보가 만나서 허리끈 풀고 찻잔을 기울이며 대화해서 서로 간의 갈등을 풀었는지도 모르지만 우리는 그런 기록을 갖고 있지 않습니다. 우리가 갖고 있는 자료는 정반대의 주장을 펼치고 있는 로마서와 야고보서뿐입니다. 그러니 두 사람의 가상대담을 상상해보는 일은 재미나기도 하겠거니와 의미도 큰일이라 하겠습니다. 그래서 저는 애초에 이 설교를 가상대담 형식으로 써보려고 했는데 막상 해보니까 생각보다 훨씬 어렵기도 하고 또 설교와는 형식적으로도 어울리지 않아서 포기했습니다. 하지만 두 사람이 만나서 토론하는 광경을 머릿속에 그려보면서 설교를 들으시면 더 좋겠습니다. 오늘은 본격적인 얘기도 시작하기 전에 벌써 시간이 많이 지났으므로 한 가지 얘기만 하고 다음 주일에 계속하겠습니다.

 

믿음으로 의롭게 된다?

신본주의자들은 “오직 믿음으로만 의롭게 된다.”라는 바울의 선언을 가장 중요한 신앙선언으로 여깁니다. 이를 가리켜 ‘이신칭의’(以信稱義) 또는 ‘이신득의’(以信得義)라고 부릅니다. 이 말은 믿음으로써(이신) 의롭다고 칭해진다(칭의) 또는 의로움을 얻는다(득의)는 뜻으로서 개신교 신앙의 핵심적인 교리이기고 합니다. 이는 바울이 한 말이지만 이것이 개신교의 핵심교리가 된 것은 루터 덕분입니다. 루터는 ‘이신칭의’는 여러 교리들 중에 하나가 아니라 교회의 존폐가 달려있는 핵심교리라고 여겼으며 모든 교리의 요약이며 심지어 ‘교회를 비추는 태양’이라고까지 했습니다. “하늘이 무너지고 땅이 꺼지며 그 안에 있는 모든 것이 사라진다 해도 이 신조에 담긴 그 어떤 것도 포기할 수 없다.”고까지 단언했던 그입니다. 또한 루터는 ‘믿음으로 얻는 의’란 사람이 ‘능동적’으로 무엇을 행함으로써 얻는 의가 아니라 ‘수동적’으로 얻는 의로서 그것을 위해 사람이 할 수 있는 일은 아무 것도 없다고 봤습니다. 루터는 믿음에서 비롯되지 않은 행위, 곧 하나님을 향한 신실한 믿음에서 나오지 않은 행위는 그것이 ‘선행’이라도 죄가 될 수 있다고 주장했습니다. 그래서 그는 로마서를 성서의 핵심이라고 봤고 그와 반대로 믿음이 아니라 행위를 강조한 야고보서는 ‘지푸라기로 가득 찬 서신’으로서 “그 안에 복음적이라고 할 만한 것이 전혀 없다.”라고 썼습니다. 종교개혁자 루터는 할 수만 있다면 야고보서를 성서에서 제외하고 싶어 했습니다. 대단하고 놀랍지 않습니까? 이미 성서 안에 들어와 있는 특정 책을 제외하고 싶어했다니 말입니다. 그것도 종교개혁의 대명사인 루터가 말입니다.

야고보서가 도대체 무엇을 말하기에 루터가 그토록 싫어했을까요? 야고보 사도가 야고보서 2장 20절에서 한 말에 그 답이 있는데 이를 직역하면 이렇습니다. “아이고, 이 골빈 친구야, 행하지 않는 믿음이란 도무지 쓸데없는 것이란 사실을 내가 보여줌세!” 그래도 성경에 나오는 말씀인데 설마 ‘골빈 친구’라고 했겠냐고 생각하는 분이 있을 겁니다. 표준새번역 성경이 ‘어리석은 사람’이라고 부드럽게 번역한 이 말의 희랍어 원문은 ‘안트로페 케네’입니다. ‘안트로페’는 ‘사람’이란 뜻이고 ‘케네’는 ‘텅빈’(empty)이란 뜻이니 ‘텅 빈 사람’이란 뜻입니다. 어디가 비었겠습니까? 배가 비었다는 말일리 없고 머리가 비었다는 말임에 분명하니 결국 ‘골빈 사람’이란 뜻이 아니고 뭐란 말입니다. 야고보 사도는 행함이 없는 믿음을 내세우는 사람을 가리켜 ‘골빈 사람’이라고 불렀습니다. 이건 ‘비판’도 아니고 ‘비난’도 아니고 ‘모욕’이라고 봐야 할 겁니다. 야고보는 행하지 않는 믿음을 내세우는 사람은 모욕을 당해 싸다고 봤던 걸까요? 도대체 어떤 사람이 그런 주장을 한단 말입니까?

오늘 얘기는 여기까지입니다. 다음 주일까지 숙제가 있습니다. 이번 주에 제가 보내드릴 오늘의 설교를 반드시 한 번 이상 읽어 오는 것이 숙제입니다. 다음 주일에도 할 얘기가 많은데 오늘 한 얘기를 반복하지 않도록 꼭 숙제를 해오시기 바랍니다. ♣