뇌가 썩어가는 시대의 교회...네트워크 기술은 우리를 어떻게 갈라놓는가 > 미국교계뉴스 USA News

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그리스도의 몸의 지체로서 살아가겠다는 우리의 헌신이 

기술에 찌든 사회에 봉사하고 

더 나은 삶을 살도록 이끌 수 있는 원동력이다


니콜라스 카의 최신 저서 『슈퍼블룸: 네트워크 기술이 우리를 어떻게 갈라놓는가(Superbloom: How Technologies of Connection Tear Us Apart)』의 표지 

좋은 일이 많다고 해서 반드시 더 좋은 것은 아니다. 좋은 일로 시작한 것이 계속 좋은 일로 남을 수는 없다.

이는 최근 몇 년 동안 디지털 커뮤니케이션 기술의 급격한 변화를 겪으며 우리가 배우고 또 배우게 된 교훈이다. 특정 도구나 플랫폼이 초기 단계에서는 어떤 효과를, 성숙 단계에서는 정반대의 효과를 낼 수 있다는 사실은 혼란을 유발한다. 

하지만 어쩌면 놀랄 일은 아닐지도 모른다. 규모와 비율이 중요하다. 예를 들어, 우리 몸에는 소금이 필요하지만, 소금이 너무 많으면 병들게 된다. 의사소통 기술도 정치 체제에 비슷한 영향을 미친다. 적은 양으로는 상호 이해와 합의에 기여할 수 있는 동일한 도구가 더 광범위하게 도입되면 혼란과 반감을 조장할 수 있다.

이러한 혼란스러운 변화 속에서 우리가 발을 딛고 서고 싶다면, 그리스도인들은 이 역설적인 현실을 인식하고 그토록 강력한 기술들이 제자리를 지키도록 함께 노력해야 한다. 하지만 우리의 공동체 의식과 소속감이 교회 생활의 리듬에서 흘러나올 때에만 우리는 그렇게 할 수 있다. 다시 말해, 그리스도의 몸의 지체로서 살아가겠다는 우리의 헌신이야말로 기술에 찌든 사회에 봉사하고 더 나은 삶을 살도록 이끌 수 있는 원동력이다.

"인터넷 초창기부터 우리가 스스로에게 이야기했던 것이 '민주화'였기 때문에 

많은 사람은 정보의 과잉이 얼마나 쉽게 

적대감과 불신을 조장할 수 있는지 깨닫지 못한다"

니콜라스 카(Nicholas Carr)는 그의 최신 저서 『슈퍼블룸: 네트워크 기술이 우리를 어떻게 갈라놓는가(Superbloom: How Technologies of Connection Tear Us Apart)』에서 이러한 역학 관계를 잘 설명하고 있다. 그는 "복잡한 기술 시스템이 개발 초기의 작동 방식이 성숙기에 이르러서도 그대로 유지될 것"이라고 가정하는 것은 심각한 오류라고 경고한다. 그러나 "인터넷 초창기부터 우리가 스스로에게 이야기했던 것이 '민주화'였기 때문에" 많은 사람들은 정보의 과잉이 얼마나 쉽게 적대감과 불신을 조장할 수 있는지 깨닫지 못했다.

화면을 통해 쏟아지는 과도한 콘텐츠의 영향에 대한 카의 주장은 가톨릭 기술 비평가 이반 일리히의 통찰력을 뒷받침하는데, 카는 다소 이상하게도 『슈퍼블룸』에서 일리히를 전혀 언급하지 않는다. 1970년대 일리히는 교육, 의학, 교통, 통신 등 어떤 분야에든 산업 기술 적용은 두 가지 분수령을 겪을 것이라고 주장했다.

일리히는 "처음에는 명확하게 제시된 문제 해결에 새로운 지식을 적용하고, 새로운 효율성을 설명하기 위해 과학적 척도를 적용한다"라고 설명했다. 이러한 성공은 큰 낙관론을 불러일으키고, 이러한 초기 개선 사항들은 생산되고 배포되는 콘텐츠와 같은 지나치게 단순한 척도를 위해 "사회 전체를 착취하는" 행위를 정당화하는 데 이용된다. 이 두 번째 분수령을 넘은 후에는 기술적 효율성을 더욱 추구하더라도 상황을 개선하지 못하고 오히려 새로운 문제를 야기하는 경우가 많다.

"새로운 커뮤니케이션 시대의 선구자들은 

기술 발달의 결과가 진실과 계몽의 확산이라고 확신했다"

합의, 두뇌 부패, 심지어 카(Carr)가 지적했듯이, 소셜 미디어와 같은 용어가 생겨났던 이전 시대의 사례는 이러한 흐름을 이해하는 데 도움이 될 수 있다. 인쇄기는 미국 식민지 주민들을 통합하고 영국에 대한 반란을 조직하는 데 중요한 역할을 했다. 초기 미국 역사가 데이비드 램지(David Ramsay)가 1789년에 말했듯이, "미국의 독립을 확립하는 데 있어 펜과 언론은 칼과 같은 가치를 지녔다." 따라서 몇 년 후, 필라델피아 인쇄협회(Philadelphia Typographical Society)는 언론을 "무지와 미신의 묘비"라고 선언할 수 있었다.

수동 인쇄기를 통해 긍정적인 경험을 한 후, 1820년대 후반 인쇄의 산업화와 다른 새로운 통신 기술, 특히 전신의 등장은  메시아적 열광으로 받아들여졌다. 1858년 대서양을 건너 전해진 첫 번째 메시지는 이 기술의 도래와 그리스도의 도래를 거의 신성모독적인 방식으로 연결시키는 것으로 끝맺었다. "유럽과 미국은 전신으로 하나가 되었다. 지극히 높은 곳에서는 하나님께 영광이요, 땅에서는 평화가, 사람들에게는 선의가 있기를." 

그러한 감정은 흔했다. 호레이스 그릴리의 뉴욕 트리뷴에 실린 이전 글이 대표적이다. "말 그대로 물질적 사고이며, 공간을 완전히 파괴하고 시간을 앞서 달리는 것처럼 빠르게 날아가는 자기 전신(Magnetic Telegraph)은 연방의 모든 대도시로 확장될 것이다. 번개로 연결된 철선 신경망이 뇌, 뉴욕에서 멀리 떨어진 사지와 신체 부위로, 대서양 연안 도시들, 피츠버그, 신시내티, 루이빌, 내슈빌, 세인트루이스, 뉴올리언스로 뻗어 나갈 것이다." 

이 새로운 커뮤니케이션 시대의 선구자들은 그 결과가 진실과 계몽의 확산일 것이라고 확신했다. 트리뷴 기사는 전신을 무오류의 도구로, 언론의 "사기와 기만"을 "거의 불가능하게" 만드는 도구로 취급했다. 

오늘날에는 전신기 때문에 잘못된 정보와 가짜 뉴스, 더 나아가 선정적인 잡학사전이 사라질 것이라고 진지하게 생각한 사람이 있었을 리가 없다. 하지만 트위터가 중동 전역에 민주주의를 확산시키려던 것은 불과 15년도 채 되지 않았다. 앞서 말했듯이, 급격한 기술 변화는 현기증을 유발할 수 있다.

전신과 산업 인쇄가 가져온 새로운 연결의 가장 주목할 만한 결과 중 하나는 우리가 합의라고 부르는 것이다. 이는 사회 전반에 걸쳐 공통된 감정을 경험하는 것이다. 사실 합의는 상당히 새로운 개념이다. 이 단어는 1800년대 중반에 영어로 처음 등장했는데, 한 국가나 집단이 동시에 같은 감정과 의견을 공유하는 것을 의미한다.

"합의가 형성되고... 집단 사고의 위험성이 더욱 두드러진다.

정치적 슬로건, 밈, 그리고 감상적인 호소가 

네트워크와 우리의 마음속을 맴돌고 있다"

합의가 형성되고, 사람들이 대중 매체를 통해서만 가능한 속도와 전체성으로 한마음으로 생각하고 느끼게 되면서, 집단 사고의 위험성이 더욱 두드러진다. 정치적 슬로건, 밈, 그리고 감상적인 호소가 이러한 네트워크와 우리의 마음속을 맴돌고 있다. 그리고 그러한 단결에 예외가 있을 때, 즉 다수에게 불쾌하거나 심지어 역겹게 느껴지는 반대 의견이 있을 때, 그 경험은 더욱 친밀하게 느껴지고 따라서 더욱 당혹스럽게 느껴진다. 

19세기의 이러한 혼란을 가장 잘 보여주는 사례는 노예제 문제이다. 북부인들이 노예제 찬성론자들의 글을 읽거나 남부인들이 노예제 폐지론 관련 서적을 접했을 때, 그들의 깊은 감정적 차이는 무시할 수 없을 정도였다. 1830년대 북부의 노예제 폐지론자들이 남부 지역에 노예제 반대 팸플릿을 뿌렸을 때, 그 결과는 설득이나 상호 이해보다는 폭동, 모닥불, 우편물 검열 요구로 이어졌다. 노예제 찬성론은 더욱 심화되었다. 

"오늘날 디지털 피드의 결과는 대개 더 깊은 이해가 아닌 

본능적인 반감으로 귀결...거짓이나 오해의 소지가 있는 기사가 

사실(팩트) 기사보다 리트윗될 가능성이 70% 더 높아"

오늘날 디지털 피드는 동료 시민들, 심지어 기독교인들조차 이민, 백신, 젠더에 대해 어떻게 생각하는지 끊임없이 상기시켜 주지만, 그 결과는 대개 더 깊은 이해가 아닌 본능적인 반감으로 귀결된다. 대중의 합의를 가능하게 하는 네트워킹 기술은 여전히 지속되는 반대 의견을 더욱 분명하고 분통 터지게 만들기도 한다. 

우리는 디지털 통신 기술이 개인에게 미치는 해로운 영향에만 집중하는 경향이 있다. 카의 초기 저서 『얕은 세상: 인터넷이 우리 뇌에 미치는 영향( The Shallows: What the Internet Is Doing to Our Brains)』은 이러한 장르의 고전이다. 그리고 개인은 이러한 영향을 상쇄하는 선택을 할 수 있다. 헨리 데이비드 소로가 독자들에게 선정적인 뉴스에 주의를 기울이면 "두뇌 부패"(2024년 옥스퍼드 올해의 단어로 선정된 용어)가 발생할 것이라고 경고했을 때, 정보 섭취량을 줄이는 것이 해결책이라고 권할 수 있었다. 

과도하게 연결된 사회의 정치적 또는 문화적 문제는 집단적 행동이 필요하기 때문에 해결하기가 더 어렵다. 나의 뉴스 습관을 개선할 수는 있을지 몰라도, 틱톡 없는 세상에서 살 수는 없다. 

"더 많은 출처에서 더 많은 정보를 공공 공간에 쏟아붓는 것은 

'사람들의 마음을 열거나, 더 사려 깊은 토론을 불러일으키지' 않는다. 

심지어 '사람들이 더 많은 정보를 얻게' 하지도 않는다"

그렇다면 카가 그의 책 『슈퍼블룸』에서 요약한 "거짓이거나 오해의 소지가 있는 기사는 사실 기사보다 리트윗될 가능성이 70% 더 높다"는 연구 결과는 어떻게 해야 할까? 그리고 가장 교육 수준이 높고 뉴스를 가장 면밀히 시청하는 사람들이 동시대 사건에 대해 가장 왜곡된 이해를 가지고 있다는 사실은 어떻게 해야 할까? 그리고 우리 대부분이 온라인에서 "다른 관점"을 접할 때, 이를 "배움의 기회가 아닌 공격의 도발"로 여긴다는 사실은 어떻게 해야 할까?

카의 결론처럼, "더 많은 출처에서 더 많은 정보를 공공 공간에 쏟아붓는 것"은 "사람들의 마음을 열거나 더 사려 깊은 토론을 불러일으키지" 않는다. 심지어 "사람들이 더 많은 정보를 얻게" 하지도 않는다.

"의미 있는 변화"라는 과제를 더욱 어렵게 만드는 것은 초연결 사회에 대한 회의론이 종종 왜곡되거나 이용되기 때문이다. 카는 특히 아이러니한 예로 프랭크 월시를 들 수 있다. 어느 날 밤, 그는 가족의 TV를 총으로 쏘았지만, 하룻밤 사이에 뉴스 스타가 되었습니다. 그 다음 주, 그는 리얼리티 TV 쇼에서 새 TV 한 대를 얻을 수 있었다. 

우리는 "정치인들이 소셜 미디어에 대한 혐오감을 표출하기 위해 소셜 미디어에 접속한 후, 좋아요 수에 주목하는" 현상에 익숙해졌다. 사회적 차원에서 이것이 정말 우리가 할 수 있는 최선일까? 

"디지털 네트워크의 가장자리에서 방향 전환과 

대안적 공동체 형성할 방법 모색해야"

카는 이러한 디지털 네트워크의 가장자리에서 방향을 전환하고 대안적 공동체를 형성할 방법을 모색해야 한다고 제안하며  슈퍼블룸을 마무리한다. 그는 "구원은, 처음에는 개인으로서, 그리고 그다음에는 아마도 함께, 사회 밖이 아니라 사회의 변두리에서, 정보 흐름의 손이 닿지 않는 곳이 아니라, 정보의 유동화하는 힘의 손이 닿지 않는 곳에서 입장을 취하는 것""이라고 말한다. 

그의 말이 맞지만, 이러한 대응에서 특히 중요한 것은 함께하는 측면이다. 통신 기술은 그 본질상 협력적인 대응을 요구하는 어려움을 안겨주기 때문이다. 카가 언급하지 않은 것은, 이러한 어려움에 맞설 수 있는 독특한 역량을 갖춘 공동체와 기관들이 이미 전국 곳곳에 존재한다는 사실이다. 바로 기독교 가정, 학교, 그리고 교회이다.

"다른 종류의 합의, 즉 그리스도의 마음을 따르는 

교회 구성원들의 합의를 발전시키는 연습 해야"

우리는 함께 소통하고 공감하는 대안적인 방식을 구현하는 데 앞장서야 한다. 우리는 다른 종류의 합의, 즉 그리스도의 마음을 따르는 교회 구성원들의 합의(롬 12:2; 고전 2:16)를 발전시키는 연습을 해야 한다. 뉴욕과 실리콘 밸리를 중심으로 점점 더 세속화되는 사회의 구성원들이 아니라 말이다. 이러한 합의는 특히 인공지능을 중심으로 한 급격한 기술 발전이 계속되는 가운데 새로운 혼란의 물결을 피하기 위해 필요한 안정성이다.

교회나 기독교 기관의 규모에서 이루어지는 공동 행동은 다양한 형태를 취할 수 있다. 예를 들어, 화면 없는 예배부터 시작할 수 있다. 가족이나 소그룹은 앤디 크라우치의 『테크 와이즈 패밀리(Tech-Wise Family)』와 같은 책에 대한 토론을 진행하고, 자신 만의 우편 배달 서약을 만들어 볼 수 있다. 학생들은 러다이트 클럽을 만들 수 있다. 기독교 학교는 기술을 공동의 약속에 종속시키는 브루더호프 공동체와 워크숍에서 힌트를 얻을 수 있다.

우리는 디지털 네트워크 시대에서도 뚜렷한 기독교적 합의가 가능하다는 것을 보여주는 사례들을 관찰하고 제시할 수 있다. 그리스도인들은 여전히 대안 공동체의 구성원으로서 생각하고 느낄 수 있다. 성경, 성찬, 기도를 꾸준히 나누는 우리의 삶은 대중이 아닌 그리스도의 몸과 연결된 합의를 형성할 수 있다.

<제프리 빌브로>